New Projects

Решившие приступить к його-тренировке часто задаются вопросом: с чего начинать? То ли осваивать физические упражнения, то ли выполнять простейшие дыхательные, а может быть лучше остановиться на общем очищении организма методами гигиены? Вопрос отнюдь не праздный. До сих пор в издающихся массовыми тиражами популярных руководствах по йоге нет единого мнения. Чаще всего вначале предлагают комплексы физических упражнений, динамических и статических. Затем рассматривают пранаямы и, наконец, заходит речь о нравственной концепции йоги и гигиенических правилах. Между тем классическая структура восьми-ступенчатой йоги предполагает иной подход. Сначала изучают гигиенические и нравственно-этические правила, объединенные под общим названием Крийя-йога, и лишь затем все остальные. Еще древний мудрец Патан-джали упоминает Крийя-йогу, определяя ее как самообуздание, развитие бескорыстия. Свами Вивекананда, комментируя афоризмы Патанджали, называет Крийя-йогу практикой, идущей через освоение двух первых ступеней йоги - Ямы и Ниямы, т. е. нравственного и физического очищения.

Свами Кувалаянда и С. Л. Винекар, авторы книги "Йога - индийская лечебная система. Основные принципы и методы", пишут, что "Крийя-йога побуждает человека вести такой образ жизни, который меняет психофизические характеристики личности, развивая способность не поддаваться влиянию тех факторов среды, которые вызывают расстройства в реакциях организма. Крийя-йога... увеличивает приспособительные и компенсаторные возможности различных органов и систем организма". Известный английский популяризатор йоги Теос Бернард, доктор искусств, философии и права, в работе "Хатха-йога (рассказ о личном опыте)" говорит о том, что йога - наиболее совершенный и важный метод из всех восточных систем самосовершенствования. Этот метод оздоравливает и дает возможность проявиться скрытым силам ума. Делясь опытом, приобретенным в Индии и Тибете, Бернард подробно разбирает очистительные процедуры, считая их обязательным условием йоготренировки. Он подчеркивает, что для управления процессом мышления и достижения высокой степени концентрации внимания требуется развить способность к длительной задержке дыхания, а это возможно посредством проведения гигиенических процедур. Только тогда очищаются тонкие энергетические структуры.

Согласно философии йогов, проводимость энергетических каналов Нади является условием психического и физического здоровья. Заботясь об их чистоте, йоги добиваются удивительных результатов в овладении физиологическими функциями организма, устранении нарушений.

Эффективность упражнений Крийя-йоги в самооздоровлении была замечена очень давно. Еще в Аюрведе, древнем трактате о методах терапии, рекомендуется наряду с природными лекарственными средствами широко использовать промывания внутренних полостей тела, дыхательные, очистительные и облегченные физические упражнения.

Крийя-йога устраняет такие нежелательные психические состояния, как печаль, подавленность, раздражение, в основе которых, по мнению йогов, лежат:

Авидиа - неправильное понимание окружающей действительности;

Асмита - обособление от среды;

Рага - привязанность (например, к результатам своего труда);

Двеша - неприязнь или антипатия;

Абхинивеся - ложные представления о себе.

Механизм воздействия гигиенических упражнений Крийя-йоги на психофизическое состояние порой труднообъясним. Однако, несомненно, такое воздействие существует. Неразумно отвергать отработанную тысячелетиями методику достижения гармонии тела и психики.

Согласно йоге первые признаки болезни - это лень и вялость, увеличение потребности во сне, жестокость и недоброжелательность, эмоциональная неустойчивость, слабый контроль над эротико-чувствен-ной сферой. Симптомами отхода от истинно здорового состояния является тяга к тепловому комфорту, вкусовым суррогатам (соль, сахар, острые приправы) и стимуляторам типа чая, кофе и т. п.

Шри Йогендра, автор книги "Гигиена йогов", считает, что соблюдение рекомендаций йогов по образу жизни, выполнение очистительных процедур обеспечивает:

выход из состояния болезни и предболезни;

повышение иммунитета;

достижение высокого уровня физической и интеллектуальной производительности;

в целом духовное облагораживание.

Путь Крийя-йоги состоит в постижении принципов самодисциплины и освоении навыков психической и нравственной саморегуляции. Необходимо овладеть методами внешней и внутренней очистки тела, перейти к образу жизни с минимальным засорением внутренней среды организма. Крийя-йога выводит ученика на тот уровень, когда он тоньше ощущает свое тело и легче ограничивает побуждения к перееданию и излишнему сексу. Йоги считают, что до выхода на этот уровень рискованно освоение асан, пранаям, а тем более медитации.

И это не отвлеченные суждения. Их справедливость многие испытали на себе. Автор тоже не сразу пришел к пониманию простой истины, что настоящий эффект от йоги можно получить лишь в случае последовательного перехода от этапа к этапу, детального овладения методами каждой ступени йоги. Иначе, если подходить с позиций долговременной перспективы, не получится достаточно быстрого продвижения. Ученик застревает где-то на подступах к истинной йоге, ограничиваясь незначительными эффектами физического и психического оздоровления. До изменения сознания, а тем более до управления им дело не доходит.

Конечно, следование принципу системного и поэтапного освоения йоги вовсе не означает отказ от параллельного изучения наряду с гигиеническими правилами простейших физических и дыхательных упражнений. Более того, часть гигиенических процедур предполагает достаточно совершенное владение некоторыми асанами. Поэтому заниматься Крийя-йогой нужно одновременно с Хатха-йогой.

Крийя-йога - это не только терапия. Это система жизненных норм, своего рода стиль жизни, охватывающий такие стороны нашего бытия, как философское восприятие окружения, взаимоотношение со средой и со своим "Я". Это проблемы жилища, сна, питания, одежды и т. п.- словом те, без решения которых к Хатха-, а тем более к Раджа-йоге лучше не подступаться.

Крийя-йога - подробно разработанная методика очищения и тела, и духа, и сознания. Структурно она делится на следующие основные разделы:

• гигиена нравственности;
• гигиена зрения;
• гигиена кожи;
• гигиена носоглотки;
• гигиена пищеварительного тракта;
• диета;
• общие рекомендации по образу жизни.

ГИГИЕНА НРАВСТВЕННОСТИ

Согласно йоге психические и мыслительные процессы имеют хотя и тонкую, но все же материальную природу. Эмоционально окрашенная мысль, раз возникнув, уже не исчезает. Она отделяется от хозяина и незримо присутствует в пространстве в виде энергетического сгустка, сохраняя способность влиять на мышление и поведение других людей. Поэтому йоги считают, что человек ответственен не только за свои слова и поступки, но и за мысли. Они должны быть ясными, положительно направленными, сориентированными на идеалы добра и красоты.

Первая ступень йоги - Яма (воздержание) - провозглашает ряд принципов поведения, которые дают возможность бесконфликтного общения с социальной средой. Они формируют систему ценностей, позволяющую выбрать наиболее рациональную жизненную стратегию, оставляющую место для удовлетворения минимальных материальных запросов, духовного развития и самосовершенствования.

Систему нравственных норм можно обозначить как своеобразные правила безопасности, если иметь в виду философский и энергетический аспекты йоги. Соблюдение этих норм исключает эффект бумеранга, когда негативная мысль или действие по отношению к другим возвращаются к ученику и поражают его с двойной силой. А ведь со временем сила мысли подвижника йоги возрастает и тогда возвратные отрицательные удары становятся весьма ощутимы. Чтобы избежать их, йога выработала пять основных принципов поведения, составляющих основу Ямы.

1. Ахимса - непричинение вреда другому (в делах, словах и мыслях). В отличие от библейской истины непротивления злу насилием здесь имеется в виду не отказ от насилия вообще, а добросовестное выполнение долга, например по защите близких от нападения либо защите отечества. Однако, как говорил Махатма Ганди, Ахимса кшатрия (воина) состоит в выполнении долга бесстрастно, т. е. без страха, гнева и других отрицательных эмоций.

Когда же речь идет о защите чести и достоинства, то абсолютная Ахимса - удел очень сильных людей, способных снисходительно простить обидчика, сознавая его несовершенство. Однако Ахимса - не всепрощение, не уход от борьбы. Это, скорее, идеал самосовершенствования, за достижение которого борются, но честными методами,

Ахимса предполагает освобождение от страха. На определенном этапе самосовершенствования методами йоги постигается внутренняя связь вещей и событий, а разрыв между невысокими запросами и приобретенными возможностями возрастает настолько, что ученик становится неподвластен распространенным стереотипам бытового мышления и поведения. Меняются ценностные ориентации, и страх что-то утратить уже не касается души ученика. И когда обычный человек пасует перед угрозой, ученик йоги остается к ней безразличен, т. е. не испытывает страха.

Ахимса воспитывает терпимость, сочувствие, гуманность, уважение достоинства других, ограничивает собственный эгоизм.

2. Сатья - правдивость и честность во всем: в поступках, словах, мыслях. Сатья в мыслях - это критический самоанализ, постепенное избавление от самообмана, самоуспокоения, стремления найти причину своих промахов, неудач не в себе, а в других. Сатья - в мыслях - это реалистическая самооценка.

Сатья не означает отказ от дипломатии, но это дипломатия честная, где компромисс достигается не за чужой счет. Сатья - это не отстаивание правды-матки во всем, всегда и везде. Ведь принцип Крийя-йоги - бесконфликтное общение. Правдивому человеку совсем не обязательно быть конфликтным. Главное - стремиться к конечному торжеству справедливости, быть правдивым прежде всего по отношению к себе.

Сатья - это и обязательность, т. е. непременное исполнение своих обещаний и обязанностей. Необходимо всякий раз контролировать свои слова, не возбуждать у собеседника несбыточных надежд не только словом, но и мимикой, интонацией. С другой стороны, не следует делать каменного лица и стеклянного взгляда и изображать неподвластного эмоциям йога.

3. Астея - дословно "неворовство", иначе говоря - не требуй чужого добра. В широком смысле - это способность реально оценивать себя и не пытаться занять место, которого не заслуживаешь. Сюда же можно отнести претензию на такого партнера в браке, которого не стоишь.

Астея запрещает добиваться цели путем хитростей, интриг либо перенапряжения. Перенапрягся - значит, достиг чего-то за счет своего здоровья, украв его у себя. Не перенапрягаться - значит, умерить свои желания и методами йоги повышать возможности интеллекта и психики. Притязания должны быть адекватны возможностям. Это не значит, что не нужно вообще стремиться к чему-либо. Нет, нужно, но не к обладанию, не к захвату, не к получению, а к реализации, например, своих способностей, к использованию их на общее благо.

И Ахимса, и Сатья, и Астея взаимно дополняют друг друга. В чем-то они стыкуются, но все же каждое из них отражает определенный аспект нравственного облика личности и поэтому выделено йогами в качестве самостоятельного принципа.

4. Брахмачарья - это отказ от выраженной сексуальной окраски отношения к женщине. Патанджали подчеркивал необходимость Брахмачарьи не только телесной, но также умственной и словесной. Дословный перевод Брахмачарьи - это половое воздержание. Но, по-видимому, имеется в виду не волевой отказ от половой жизни, а ограничение до естественной нормы и, что особенно важно, ее одухотворение. Иногда Брахмачарью трактуют как безбрачие. Но в первоисточнике "Шива Самхита" в обращении к семейным йогам говорится: "Оставаясь в кругу своей семьи, исполняя долг семьянина, нужно сдерживать свои чувства и тогда возможно освобождение".

Если быть точным, Брахмачарью следует понимать как супружескую верность и скромность желаний, достигаемых путем трансформации грубых побуждений в сексуально-окрашенные духовно высокие отношения. При соблюдении диеты и выполнении специальных упражнений это происходит автоматически. Соответственно продляется и физиологическая молодость мужчины.

Таким образом, Брахмачарья - это не столько безбрачие и полное половое воздержание, сколько отказ от беспутства - осознание зависимости силы мышления от сохранения потенции. Ученик, следующий принципам Брахмачарьи, уже не воспринимает возможное сексуальное приключение как желанное благо, он устойчив к соблазнам. И не потому, что не испытывает влечения. Просто появляются другие, более значимые ценности, и нарушение Брахмачарьи может нанести им ущерб.

5. Апариграха - переводится как освобождение от накопительства, неприятие подарков. Рекомендуется воспитать удовлетворенность естественным ходом событий. Соблюдением Апариграхи йог делает свою жизнь насколько возможно простой и тренирует свой ум не ощущать утраты или недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, придет к нему само по себе в надлежащее время.

В отличие от Астеи (не укради) принцип Апариграхи предполагает отказ от стремления к ускоренному удовлетворению даже тех притязаний, которые можно назвать законными.

Отказ от подарков, по-видимому, означает нежелание зависеть от кого-либо. Но подарок подарку рознь. Одно дело, когда это знак внимания, и совсем другое - когда желание задобрить и получить от этого какие-то выгоды.

Апариграха рекомендует жить просто, не стремиться к титулам, карьере, накоплению денег, приобретению предметов роскоши. Достаточно иметь самое необходимое для скромной, но полноценной и содержательной жизни. Равнодушие к вещам дает свободу и спокойствие.

Вторая ступень - Нияма - содержит индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В йога-Сутре выделены пять Ниям.

1. Сантошу - удовлетворенность, жизнерадостность, оптимизм, спокойствие. Правило предполагает поддержание положительного эмоционального состояния независимо от неблагополучных факторов. Если невозможно исправить внешние обстоятельства, то нет смысла огорчаться. Этим делу не поможешь. Нельзя изменить ситуацию, но можно изменить свое отношение к ней. В случае конфликта нужно постараться найти причину в себе и попытаться устранить последствия своей ошибки.

2. Шауча - соблюдение чистоты тела и души. Это требование достигается выполнением комплекса гигиенических процедур по очищению внешних покровов тела и внутренних полостей (полости рта, носовых ходов, желудочно-кишечного тракта). Должны соблюдаться и определенные правила содержания жилища, выбора одежды, пищи. Шауча считается достигнутой, когда йог прочно утвердился в здоровом образе жизни и не испытывает тяги к загрязняющим тело и душу "благам" цивилизации. Следует выработать своеобразный иммунитет против шлакующих кровь и психику элементов нашего быта. При достаточно продолжительной практике гигиенических и физических упражнений достигается состояние негативного восприятия шума и загазованности, искусственности в пище, одежде, жилище, взаимоотношениях. Как бы обостряются природные инстинкты самосохранения вида, о которых часто говорят как об утраченных. И тогда уже не нужно специально контролировать чистоту, понуждать себя к ее соблюдению,- она станет естественной и привычной.

3. Тапас - дословно означает "быть снедаемым огнем", "пламенеть" или "испытывать боль", что объясняют как всепоглощающее стремление к какой-либо избранной цели. Согласно философии йоги жизнь без этого теряет смысл. Необходимо хорошо разобраться в себе и установить действительно значимую достойную цель, которая потребует мобилизации всех явных и скрытых резервов. Йога в этом случае будет не средством достижения в общем-то эгоистичной цели обретения здоровья и продления жизни, а средством развития тела и духа.

Практика Тапас - это кузница характера, мотивированный аскетизм, устремленность духа, дающие смысл жизни и всей практике йоги.

4. Свадхиайя - означает самообразование. Это обязательный умственный труд, включающий изучение диетологии, медицины, философии. Сюда же относят размышления, чтение, беседы, способствующие осознанию смысла жизни и выбору пути самосовершенствования. Утвердившись в Свадхиайе, ученик получает неисчерпаемое поле деятельности.

5. Ишвара Пранитхана - осознание себя частицей большого целого, разумного начала в природе и мироздании, восприятие своего сознания лишь как проявления этого великого разумного начала. Не человек над природой, а человек в природе - примерно так можно разъяснить данный принцип, хотя дословно речь идет о всепоглощающей любви к Высшему (космическому) Разуму.

В результате практики йоги может быть осознано единство себя как индивидума со всем человечеством и даже со всем космосом. Достигается состояние приобщенности к чему-то высшему, неземному. Появляется чувство подчиненности некоей Высшей Воле и Высшему Разуму. Это особая форма измененного сознания, трактуемая йогами как условие следующего шага - культивирования любви к этому Высшему Разуму.

Освоение перечисленных нравственных принципов Крийя-йоги предполагает развитие таких черт характера, как:

• Кшама - терпимость к тем, кто думает иначе;
• Дайя - милосердие, доброта;
• Арджава - простота, отсутствие высокомерия;
• Хри - смиреномудрие, отсутствие самовосхваления за свои мнимые (тщесла ие) или реально существующие (гордость) достоинства.

Ученик должен видеть свои недостатки; стремиться от них избавиться, а не ублажать себя самолюбованием. Соблюдение моральных и нравственных норм позволяет освободиться от ненужных тревог, волнений, никчемных забот, создать вокруг себя благоприятную психологическую атмосферу. Это высвобождает энергию души и разума, расходуемую ранее в конфликтах с окружением. Появляется возможность направить ее на дальнейшее самосовершенствование. Вместо бесконечной гонки за материальными благами можно посвятить время и силы работе над собой. Эти основные условия обеспечивают успех в практике йоги.

Интересен и еще один аспект Ямы и Ниямы. Считают, что соблюдение нравственных заповедей устраняет первопричины не только психических, но соматических заболеваний. Видимо, древние мудрецы не оставили без внимания влияние, оказываемое умонастроением личности и ее психическим складом на физическое здоровье. Индийская философия содержит категорию Кармы, которую можно определить как неотвратимую расплату за несоблюдение требований Ямы и Ниямы. Категория довольно тонкая и существенно отличается от упрощенного ее толкования в христианском учении. Там говорится о грехе и наказании в аду, здесь - об отрицательных последствиях дурных поступков уже в этой жизни, о расплате здоровьем своим или своих близких. Такому воззрению в принципе можно дать материалистическое толкование. Ведь всякое нарушение естественных для человека норм общения, если и не вызывает угрызений совести, то на подсознательном уровне неизбежно оставляет свой след. Это отражается сначала на тонких процессах гомеостаза, а затем накопившиеся отклонения в психике способны привести и к явным проявлениям болезни.

Таким образом, йога предъявляет ряд требований к нравственному облику ученика. Их выполнение является условием быстрого и эффективного освоения последующих ступеней, устраняя препятствия, которые неизбежно возникли бы в ходе дальнейшей практики. Если ученик не овладел правилами нравственной гигиены, то жизнь обязательно подбрасывает ему проблемы, уводящие в сторону от йоги, от задач самосовершенствования. Его закручивает водоворот дел, обязательств и событий. Тогда уже не до упражнений, не до медитации и диеты. Тренировки становятся спорадическими, а потом и совсем прекращаются.

Соблюдение нравственного кодекса йогов не требует отказа от привычного образа жизни. Деловому человеку не обязательно становиться похожим на святого. Но, скорректировав кредо жизни и выверив свои установки с нравственными правилами Ямы и Ниямы, ученик подготавливает почву для рывка в самосовершенствовании и безболезненного достижения таких высот, о которых раньше не мог и мечтать.

ГИГИЕНИЧЕСКИЕ ОЧИСТИТЕЛЬНЫЕ ПРОЦЕДУРЫ

Оценить влияние очистительных процедур йогов пытались многие авторы. И нужно признать, что чаще концентрировалось внимание на физиологическом аспекте воздействия. Между тем йоги утверждают, что механическое очищение - это не единственная и отнюдь не главная цель. "Нияма приводит к спокойному, холодному разуму, ведущему к миру внутри и вне садхака (ученика)",- пишет Айенгар.

Чем и как объяснить такое специфическое воздействие процедур, состоящих в промывании носовой полости и пищеварительного тракта, в раздражении слизистых оболочек и корня языка? Почему йоги в одной ступени объединили такие, казалось бы, разнородные действия, как вращение мышцами живота (Наули), концентрация взгляда на свече или точке (Тратак), очистительные дыхательные упражнения, гигиенические промывания, закаливающие процедуры и т. п?

Изучение первоисточников йоги и личный опыт позволяют автору сделать вывод, что практика первых ступеней воздействует на психоэмоциональную сферу таким образом, что снижает субъективное восприятие человеком ощущений тепла и холода, жажды и голода, эмоционально значимых факторов и др. Происходят изменения в реакциях, которые облегчают соблюдение диеты, практику асан. Ученик возвышается над "искаженными" запросами тела. Возникают условия для искоренения вредных привычек и перехода к здоровым образу жизни и мышлению без чрезмерных волевых усилий. Все меньшая часть мыслительного процесса обуславливается телесными побуждениями, все больше времени занимают духовно возвышенные размышления. Именно на это и нацелена традиционная йога, цель которой- овладение мыслительным процессом и переход в другое состояние сознания.

Однако эффект "успокоения ума" не исключает положительных изменений и по другим направлениям. Отмечается общеоздоравливающее воздействие очистительных процедур, их терапевтический эффект. Промыванием желудка и кишечника можно скорректировать функциональное состояние этих органов, добиться улучшения пищеварения и устранения причин токсикоза, влияющего не только на физиологические, но и на психические функции. Так цепочка замыкается. В конечном счете улучшение здоровья отражается и на процессе мышления, и на настроении - человек меняется, а это как раз то, что требуется. Важно подобрать такое сочетание очистительных процедур и такой объем, чтобы добиться не изменений вообще, а изменений сознания и психики в заданном диапазоне, который необходим деловому человеку.

Здесь уместно подчеркнуть материалистический подход в трактовке йогами связи между духовным и физическим. Йоги ставят вопрос о воздействии на психическую сферу методами, лежащими в области физического. И, действительно, никто не сомневается в возможностях фармакологического воздействия на психику. Принял таблетку и успокоился или, наоборот, повысил тонус. Так стоит ли сомневаться в действенности упражнений и процедур? Как таблетки лечат и психические, и соматические отклонения, так и процедуры, упражнения, диета могут быть эффективны в этих случаях.

Однако особенность подхода йогов состоит в том, что диапазон психических состояний, принятый у нас за норму, они считают существенным отклонением от нее. Нормой для них являются те самые исключительные невозмутимость и хладнокровие, которые мы рассматривали как феноменальные. Йоги не делают секрета из того, что подобные качества достигаются не особой психической тренировкой, а простыми гигиеническими процедурами и диетой.

Все многообразие гигиенических очистительных процедур йогов можно свести к следующему:

1. Очищение внешнее (кожа, волосы, глаза).
2. Очищение внутреннее (полость рта, носоглотка, пищеварительный тракт).

Применяемые методы - это очищение воздухом, водой, тканью, шнуром, движением, концентрацией внимания, комбинацией перечисленных методов.

ГИГИЕНА КОЖИ

Первое время при освоении йоги возникает проблема приема ванны. С одной стороны, напряженные тренировки приводят к потоотделению. С другой стороны, йоги не рекомендуют принимать водные процедуры после выполнения асан, так как происходит перераспределение крови и эффект от упражнений снижается. Если асаны вызывают прилив крови к внутренним органам, то холодная вода, наоборот,- к кожным покровам. Горячая ванна также перераспределяет и кровь, и энергию. Она закисляет кровь. Выходит, что водные процедуры после тренировки как бы приостанавливают с таким трудом достигаемый в ходе выполнения асан эффект.

Как же решается проблема? Подход здесь должен быть дифференцированным. Если происходит обильное потоотделение, то, конечно, необходимо принять ванну, но не сразу после тренировки, а спустя 30-40 минут. После теплой ванны или душа рекомендуют обливаться прохладной водой. В дальнейшем, когда потоотделение прекратится, нужда в ванне после тренировки отпадет.

Йога учит, что не должно быть ни дня без контакта кожи с водой. Конкретный выбор процедуры зависит исключительно от личных вкусов и реальной потребности. Это может быть и душ (теплый, холодный, контрастный), и ванна, и обтирание. Многие поклонники системы закаливания П. К. Иванова с успехом практикуют упражнения йогов сразу после обливания холодной водой. Вылив на голову две емкости воды (будь то кружка, кастрюля или ведро), они, не обтираясь, выполняют динамичный комплекс упражнений йогов (приветствие солнцу), разогреваются, обсыхают и затем переходят к статическому варианту упражнений - асанам. Этот вариант апробирован достаточно большим числом энтузиастов йоги, а также и автором.

Один или два раза в неделю рекомендуются тепловые процедуры типа сауны. Но здесь важен не столько закаливающий эффект, хотя и его нельзя игнорировать, сколько очистительный. В древних руководствах по йоге упоминаются согревающие процедуры, обеспечивающие повышенное потоотделение. В частности, говорится о масляной "ванне" - натирании всего тела маслом (например, касторовым) и прогревании на солнце в течение 10-15 минут с последующим расслаблением в горячей воде до 15-20 минут. Затем масло смывают мылом.

Еще один вариант тепловой процедуры - холодное обертывание. Кажущийся парадокс названия на самом деле объясняется очень просто - обертывание тела в смоченную холодной водой простыню (плотное пеленание вместе с руками) с последующим закутыванием в два-три теплых одеяла приводит к сильному разогреванию и потоотделению. Эффект возрастает, если перед этим выпить горячего чая с потогонными травами и медом. Интенсивное прогревание начинается минут через 10 и ослабевает через 30 и позже. По запаху и цвету пропитанной потом простыни можно определить степень зашлакованности. Людям со слабым сердцем процедура не рекомендуется.

При тепловом воздействии усиленно эксплуатируется функция кожи как органа выделения. Через потовые железы удаляются токсины, соли, конечные продукты обмена. Это значительно облегчает работу почек, которые не всегда успешно справляются с тем обилием шлаков, которые из разряда пассивных (депонированных) переходят под действием йоготренировки в разряд активных (циркулирующих в крови и лимфе).

К гигиенической процедуре можно отнести солнечные и воздушные ванны. Йоги рекомендуют тренироваться как можно в более обнаженном виде и лучше на природе, под первыми лучами солнца. Во время выполнения упражнений необходим тепловой комфорт. Если есть ощущение зябкости, то лучше заниматься одетым, а закаливание и воздушные ванны разделить с тренировками по времени.

ГИГИЕНА ЗРЕНИЯ

Йога предлагает широкий выбор упражнений для глаз. Их цель - не только тренинг функционального аппарата зрения, но и воздействие на интеллектуально-эмоциональную сферу. Йоги считают, что неустойчивый (бегающий) взгляд и частые моргания свидетельствуют о слабом энергетическом потенциале. Для сокращения частоты морганий рекомендуется группа упражнений под общим названием Тратака. Суть их заключается в сосредоточении взгляда на заданном объекте (точка на стене, пламя горящей свечи, кончик носа и т. п.). Фиксируя взгляд, следует по возможности удерживаться от морганий, не обращая внимания на слезотечение.

В ряде руководств по йоготерапии встречаются рекомендации прямо противоположного характера. Говорится, что моргание дает отдых глазам, обеспечивает их естественную смазку и увлажнение, противодействует утомлению. Поэтому моргать нужно не реже, а, наоборот, чаще. Свами Шивананда в книге "Уход за глазами" приводит выдержки из трудов многих авторов, настоятельно рекомендующих:

а) не смотреть пристально, уставившись на что-либо долгое время до возникновения чувства напряженности в глазах;
б) моргать часто и без усилий для сохранения хорошего зрения.

Казалось бы, налицо противоречие. Но при ближайшем рассмотрении все оказывается просто. Нужно лишь разграничить рекомендации на те, которые касаются гигиены глаз и улучшения функции непосредственно зрения, и те, которые ставят цель развить некоторые сверхкачества, используя глазной тренинг как средство проникновения в сферу тонких проявлений психики и сознания. Собственно последние и относятся к упражнениям типа Тратака, в то время как первые входят в систему общеоздоровительных. Думается, что заслуживают внимания и те, и другие.

Начнем с оздоровительных мер. Аюрведа называет следующие причины глазных болезней и ослабления зрения: купание в холодной воде в разгоряченном состоянии (после пребывания на солнце или после тяжелой работы); продолжительное и часто повторяющееся напряженное всматривание вдаль; ночные бдения; дневной сон; раздражение глаз пылью, дымом и т. п.; пристрастие к чрезмерно горячей, острой или кислой пище; курение; употребление алкоголя; сдерживание позывов к мочеиспусканию, дефекации, газоотделению; долгий плач; удар по пяткам; большая потеря крови; гневливость; сексуальная невоздержанность; перегрузка зрения работой с мелким шрифтом или мелкими предметами, особенно при неблагоприятном освещении.

Среди названных причин есть непосредственно влияющие на зрение и те, от которых зависит общее состояние здоровья (но не в том понимании, как мы привыкли его оценивать, а в несколько иных критериях). Гневливость, например, может и не привести к появлению гриппа или ухудшению функции пищеварительного тракта, но обязательно отразится на психике человека, вызовет дополнительное и неоправданное растрачивание энергетического потенциала, повлияет на функциональное состояние различных систем организма, особенно сердечно-сосудистой.

Или взять печень, на которую отрицательно влияют запоры, нарушение диеты, курение, избыточный секс и многое другое. О своем неблагополучии она не сразу сигнализирует болью. Нарушение функции проявляются косвенно через различные аллергии, головные боли, облысение и, конечно же, через ухудшение зрения. Чтобы сберечь печень и соответственно силу зрения, йоги рекомендуют, в частности, ограничить половую жизнь до предельного минимума, уменьшить потребление мучного и сладкого, кислого и жирного. Те, кто проводил разгрузочно-диетическую терапию и занимался общеукрепляющими упражнениями йогов, замечали, что с глаз как бы спадает привычная пелена и окружение предстает ярче, точнее, со множеством ранее незамечаемых деталей.

Среди общегигиенических рекомендаций йогов по уходу за глазами и улучшению зрения можно отметить следующие:

• разнообразные упражнения для глаз;
• глазные ванны;
• правильное дозирование зрительных нагрузок;
• диета;
• общефизические и дыхательные упражнения.

Упражнения для глаз (нетра-вьяйям). Суть их заключается в вырисовывании взглядом разнообразных геометрических фигур (круг, треугольник, ромб, четырехугольник), вертикальных и горизонтальных прямых, волнистых линий и т. п. Двигать глазными яблоками нужно медленно (до 10 секунд на одну сторону фигуры), плавно, без скачков. Важно доходить до крайних позиций по горизонтали и по вертикали и на несколько секунд фиксировать на них взгляд. Если это четырехугольник, то фиксация производится в каждом углу; если круг,- то в пересечении окружности с вертикальным и горизонтальным диаметрами. Следует стремиться к максимально большой по размерам фигуре.

Комбинируя геометрические формы, вращая глазами против часовой стрелки, можно получить бесконечное число комбинаций. Но суть не в количестве упражнений, а в качестве их исполнения. По мере тренированности продолжительность выполнения каждой фигуры увеличивают до минуты и более, общее время тренировки - до 10-15 минут. В перерывах для отдыха глаз используют такие упражнения, как энергетическая подпитка через ладони, покачивание, расслабление глаз.

Подпитка через ладони проводится так: ладони быстро потереть друг о друга, положить их на закрытые глаза, не оказывая давления на них. Можно представить себя идущим по лесу в полной темноте или мысленно создать образ любимого цветка и любоваться им. Через минуту-две упражнение повторить.

Покачивание выполняют перед окном. Ноги стоят врозь сантиметров на тридцать. Тело расслаблено, руки свободно свисают. При покачивании пятки поочередно отрывают от пола. Глаза открыты и расфокусированы. Длительность покачивания 2 минуты с открытыми и минута с закрытыми глазами.

Расслабление глаз выполняют сидя в удобном положении либо лежа. Нужно закрыть глаза, расслабить брови, веки, язык, губы, слегка улыбнуться и представить себе, как сверху на лицо льется голубой поток тонкой энергии и проникает через зрачки в голову, стекая далее вниз по позвоночнику. Этот поток чистой прохладной энергии голубых звезд стремительно несется из глубин космоса. Он как бы захватывает частицы утомления из глазных яблок и уносит их. Глаза обретают новую силу, наполняются мощью и энергией. Регулярные 5-минутные упражнения не только снимают утомление, но и улучшают зрение. Эффективность зависит от образности представления.

Работа с объектами природы может рассматриваться как еще одно упражнение для глаз, йоги считают, что эмоционально-положительный, благоговейный взгляд на растительность, природный пейзаж, космические объекты (луна, солнце, звезды) как бы открывает канал обмена энергией. Через взгляд происходит наполнение и очистка энергетических каналов Нади. Этот эффект особенно проявляется при работе с солнцем. Здесь улучшение зрения происходит не только за счет тренинга глаз, но и за счет общего оздоровления организма.

Вначале допускается работа только с восходящим или заходящим солнцем, когда оно находится над линией горизонта. По мере тренированности пользуются более ярким светом. Суть упражнения - поочередное облучение открытых и закрытых глаз прямыми солнечными лучами. В руководствах по йоге определяют продолжительность упражнений от нескольких секунд до нескольких минут. Думается, что подход должен быть индивидуальным, с учетом самочувствия и яркости солнечного света. Прямое облучение следует периодически прерывать паузами отдыха, используя метод подпитки через ладони.

Тренируясь с закрытыми глазами, голову медленно поворачивают из стороны в сторону. Взгляд за прикрытыми веками повторяет траекторию поворотов головы. После 10-15 минут занятий следует отдохнуть в тени с прикрытыми глазами или с ладонями на глазах. Продолжительность отдыха 5 -10 минут.

Йоги считают, что регулярная работа с солнцем улучшает зрение. В литературе описаны такие случаи, а также избавление от астигматизма, мигрени, болей в глазах и т. п.

Промывание глаз - еще одна сильнодействующая процедура из серии упражнений по гигиене зрения. Йоги промывают глаза, окуная лицо в тазик с водой, вращают глазами, моргают в воде. В дальнейшем воздействие можно усилить, плеская в глаза водой из-под крана. Советуют делать это на пустой желудок и не только утром, во время умывания, но и несколько раз днем. Автор знает людей, которые практикуя глазные ванны в комплексе с другими процедурами, остановили процесс ухудшения зрения, а некоторые и улучшили его.

Оздоровительные упражнения для глаз дополняются общегигиеническими рекомендациями: освещение не должно давать бликов; желательно, чтобы рабочая поверхность стола была не горизонтальной, а под небольшим углом; сидеть, выпрямив спину; чаще давать отдых глазам (смотреть на зелень, менять фокусировку с ближних предметов на дальние, и наоборот).

Занимающийся йогой постепенно достигает особого состояния внутренней сосредоточенности, некоей отстраненности от внешней суеты. Переориентация интересов с внешнего мира на внутренний исключает и многие лишние нагрузки на глаза (например, ритуальный вечерний просмотр телепередач).

Вместе с тем делового человека подстерегает другая опасность. Возросший уровень сознания открывает перед ним недоступные ранее горизонты самовыражения в творчестве, активной деятельности. Порой возникает соблазн бросить все вновь обретенные возможности в топку локомотива, несущегося к успеху. Не раз энтузиасты йоги срывались на этом. Обретя второе дыхание, они набирали обязательства перед окружением и загоняли себя в угол. Чрезмерная работа подрывала их здоровье, ухудшалось и зрение.

Но такой поворот отнюдь не обязателен. Он, скорее, исключение из правил. Если правильно дозировать Хатха- и Крийя-йогу, то опасность перегрузок, наоборот, снижается. Человек обретает спокойную уверенность и невозмутимость. Переходу в такое состояние содействуют психоэнергетические упражнения. Есть такие и для глаз.

Тратака, дословно "сосредоточение". Взгляд устремляют на выбранный объект и удерживают до того момента, пока не выступят слезы. Затем с закрытыми глазами пытаются воссоздать объект на внутреннем (ментальном) экране. Упражнение неоднократно повторяют. Действующим началом здесь является не столько сам процесс вглядывания, всматривания в объект, сколько определенный мыслительный настрой. Необходимо сосредоточить все внимание на объекте, не допуская появления посторонних мыслей и образов, впитывать взглядом все его элементы, оттенки, цвет, форму, структуру и т. д., чтобы затем на ментальном экране воспроизвести не только общие черты, но и подмеченные детали.

По мере тренированности переходят от простых ко все более сложным объектам созерцания. Об этом пойдет речь в разделе "Раджа-йога". На данном же этапе важно освоить первоначальные элементы, кирпичики сосредоточения, из которых потом можно складывать блоки и конструкции медитативных построений.

Тратаку со свечой выполняют сидя в удобном положении. Если удается длительно и без напряжения находиться в позе "лотоса" или "полулотоса", то это наилучший вариант. Если же ни одна из медитативных поз не освоена в полной мере, можно расположиться на стуле или в кресле. Зажженная свеча должна находиться на уровне глаз, не ниже и не выше - это обязательное условие. Расстояние от глаз - вытянутая рука. Пламя ровное, спокойное, хорошо видимое. Лучше тренироваться в достаточно затемненной комнате, без сквозняков.

Техника упражнения проста. Сначала всматриваются в пламя свечи, затем с закрытыми глазами пытаются восстановить цвет пламени. Было бы ошибкой стремиться сразу воссоздать всю сумму зрительных впечатлений: окружающий полумрак, подставку и саму свечу, стекающий и застывающий парафин, черный фитиль с язычком пламени. Достаточно ограничиться только пламенем - именно оно должно быть объектом концентрации. Возможно, вначале не получится расслоение пламени на отдельные зоны, но в дальнейшем от внимания не ускользнет, что в центре оно имеет желтый цвет, переходящий через гамму оттенков в голубой. Новичкам проще сосредоточиваться на желтом ядре пламени и потом воссоздавать образ этого цвета. Не нужно пытаться визуально представить контуры огонька или его оттенки. Это получится не сразу. Со временем пятно будет устойчиво сохраняться, не сползая вверх или вниз и не утрачивая быстро своей интенсивности. Оно перестанет дробиться на ряд мелких и давать отсветы по всему фону экрана. Тогда можно углубить практику и сосредоточиваться на каждом оттенке пламени, пытаясь заполнить им все зрительное поле перед закрытыми глазами.

Упражнение считается освоенным, если достигнута способность не мигая смотреть на пламя 10 -15 минут, а при концентрации на зрительном образе появляется ощущение слияния, соединения с пламенем, как бы утопания в нем.

Сосредоточивать взгляд на носу йоги предлагают по-разному: на кончике либо на переносице. Существуют рекомендации, где указывают на корень носа. Возникает вопрос: так ли важна точка концентрации? Первоисточники йоги полного ответа не дают. Современные интерпретаторы утверждают, что нижняя и средняя точки сосредоточения хороши для начальных стадий Тратаки, когда важно приобретение навыков удержания глаз в сведенном положении, тренировка мышечного аппарата. Что же касается взгляда в межбровье, то его действие выходит за рамки такого тренинга. Закатывание глаз урежает дыхание и снижает активность спонтанной мыслительной деятельности; мозг переходит на ритм, характерный для специфического полудремотного состояния, появляющегося при углубленной медитации или обычном засыпании.

Сведение глаз, видимо, является одним из приемов медитативной техники. Но почему же Тратака отнесена к очистительным упражнениям, то есть к Крийя, а не к Раджа-йоге? Здесь уместно вспомнить, что в первоисточниках упоминается о воздействии сведенного в межбровье взгляда на энергетические каналы Нади и на шестую Чакру Аджна. Автор заметил, что Тратака активно влияет и на четвертую Чакру. При закатывании глаз четко ощущается сердечный центр Анахата, появляется щемящее ощущение в груди.

Получается, что, тренируя Тратаку, ученик как бы подбирает ключики к воздействию на свою энергоструктуру: осваивает инструментарий саморегуляции; приобретает навыки, которые ему понадобятся на высших ступенях Йоги.

В повседневной жизни Тратака не только укрепляет мышечный аппарат глаз и вырабатывает навыки волевого переключения ритмов работы мозга, но и придает особые качества взгляду: он становится острым, устойчивым, повелительно уверенным. Указание, сопровождаемое таким взглядом, действует гипнотически, пробивая барьеры внутреннего, на подсознательном уровне возникающего сопротивления.

Деловым людям йоги советуют развивать и фронтальный взгляд. Это особый взгляд в переносицу собеседника, обеспечивающий, с одной стороны, мощные защитные барьеры на пути возможной психологической атаки (на корню пресекается возможность такой попытки), а с другой - дающий прямой выход на психику собеседника. Развитый фронтальный взгляд позволяет быть на деле лидером, успешно проводить свою линию.

Тренинг фронтального взгляда заключается в расширении периферийного зрения, когда расфокусировка не снижает резкости очертаний окружающих предметов. Достигается качественно иное энергоинформационное взаимодействие с окружением, когда значительная доля связей передается под контроль подсознания.

Метод тренинга - работа со своим изображением в зеркале. На переносицу нанести цветное пятнышко (вначале темное, затем оно должно быть светлее), зафиксировать на нем взгляд и смотреть, не отвлекаясь. Выполняя упражнения ежедневно, можно через неделю несколько расфокусировать взгляд, сохраняя в поле зрения точку на переносице. Лучше сосредоточиваться равномерно во все стороны, пытаясь одновременно увидеть правую и левую брови, часть лба и переносицу. Когда будет достигнуто совершенно четкое восприятие не только средней точки, но и всей периферии круга, можно увеличить поле обозрения. В конце концов будут одновременно четко восприниматься не только лоб, нос, глаза, точка на переносице, но все лицо со всеми его деталями. Дальнейшая тренировка приведет к расширению поля периферийного зрения и совершенно четкому восприятию одновременно глаз, лица, корпуса и окружающего интерьера. Это успех.

В восточных единоборствах развитию фронтального взгляда также уделяют серьезное внимание. Овладение им является одним из показателей мастерства. Знаменитый средневековый японский мастер фехтования на самурайских мечах Миямото Мусаси, обобщая опыт древних мастеров, говорил, что воин должен всегда видеть дальние вещи, как если бы они были рядом, а близкие - как бы в отдалении. В любом единоборстве рекомендуется смотреть насколько возможно вдаль, чтобы воспринимать соперника в целом, не отвлекаясь на детали. Такой взгляд может вывести неподготовленного человека из равновесия. В истории единоборств отмечены случаи, когда один из противников признавал себя побежденным еще до боя, только по результатам схватки взглядов.

Метод тренировки фронтального взгляда в восточных единоборствах несколько иной. В него включают элемент динамики. Спокойный взгляд устремлен вдаль, на периферии поля зрения появляются движущиеся объекты (движение собственными пальцами или кистями, манипуляции одного или двух помощников, технические средства и т. п.). Следует выработать способность улавливать на периферии взгляда малейшие движения и сразу оценивать их характер. Увеличивать необходимо не только ширину, но высоту и глубину контролируемого пространства. Тренироваться можно лежа на спине, используя в качестве фронтальных объектов листья деревьев над головой и далекие облака, а в качестве периферийных - изображения различных геометрических фигур или цифр либо окрашенные в различные цвета квадратики и т. п. Эффективность упражнений возрастает при наличии обратной связи, когда оценку предмета подтверждает помощник.

Таким образом, по своей сути тренинг взгляда совпадает и в йоге, и в восточных единоборствах. Цели здесь едины и направлены на развитие возрастающей силы взгляда. В связи с этим встает проблема применения этой силы. Истинный йог не станет использовать свое возросшее влияние в ущерб окружающим. Он интуитивно ощущает ограниченные нравственно-этическими нормами пределы применения своих Сидх (сверхкачеств). Первоисточники обращают внимание и на тайну, которая должна окружать достигнутые успехи. Йога учит, что ставшие достоянием гласности Сидхи перестают работать, и ощутимые выгоды от обладания ими заметно уменьшаются.

Дыхательные и физические упражнения для улучшения зрения не занимают в системе Крийя-йоги ведущего положения. Среди асан называют стойку на голове. Однако при серьезных отклонениях в органах зрения она может быть опасна. Приводят несколько Крий, Бандх и Мудр. О воздействии на зрение этих упражнений сказано при их описании в соответствующем разделе Хатха-йоги.

ГИГИЕНА НОСОГЛОТКИ

Глотка в Аюрведе называется Шапта-пахта, т. е. площадь, на которую выходят семь улиц, а именно: два носовых отверстия; две евстахиевы трубы, ведущие к среднему уху; пищевод; трахея и рот. Воздействуя на область носоглотки, можно добиться улучшения слуха, повышения звучности и сочности голоса, избавиться от предрасположенности к заболеваниям носа и горла. Для делового человека очень важна способность в любой момент, не гнусавя и не хрипя, произнести яркую речь либо, свободно управляя широкой гаммой оттенков голоса, задушевно побеседовать.

Посредством гигиенических упражнений йоги добиваются особого состояния слизистых оболочек носа и горла. Их припухлость, характерная для большинства людей, исчезает, они как бы подсыхают. Облегчается поступление воздуха через носовые ходы, исчезают сопение и придыхание во время ходьбы или разговора, вредная привычка дышать ртом, восстанавливается естественная, примерно полуторачасовая ритмичность более активного дыхания то одной, то другой ноздрей. Последнее связано с периодичностью смены энергетического цикла Инь-Ян и поочередностью активизации основных энергетических каналов - Нади.

Можно было бы назвать и другие положительные последствия, связанные с механическим раздражением слизистых оболочек носоглотки и рефлекторным воздействием на различные системы организма. Однако остановимся на одном, довольно неожиданном моменте - снижении аппетита из-за притупления вкусовых ощущений. Исчезает одна из главных причин переедания - наслаждение вкусом пищи. Человек из раба превращается во властелина над своими Индриями (чувствами).

Эта победа не столь важна в тактическом отношении, сколько в стратегическом. Появляется дополнительный источник накопления энергетики за счет той ее части, которая прежде шла на избавление от пищи, потребляемой сверх естественной нормы.

Свободные нос и горло благоприятны и для эффективной Пранаямы. Дыхательные упражнения выполняются легче и точнее, возрастает чувствительность к прохождению воздуха и соответственно растет КПД отбора тонкой его части, именуемой Праной. Йоги утверждают, что тонкоэнергетическую субстанцию отбирает из воздуха именно слизистая носоглотки. Отсюда понятна та ритуальная пунктуальность, которая характерна для отношения йогов к гигиеническим процедурам.

Для очищения полости носа йога рекомендует упражнения, объединяемые под общим названием Н е т и. В последнее время распространилось представление о Нети как о лечебной процедуре при насморке. Промывание носа подсоленной водой, втягиваемой из ладони, возможно, дает определенный эффект. Однако йоги рассматривают Нети не как местную лечебную процедуру, а как упражнение, воздействующее на все наше тело и корректирующее психическое состояние. Помимо того что Нети улучшает слух и зрение, лечит болезни носа и горла, усиливает голос и улучшает его тембр, она повышает интеллектуальные способности. И это понятно. Ведь насморк, особенно хронический, приводит к изменениям в мозговом кровообращении, что не позволяет в полной мере реализовать творческие способности личности.

Автор не стал бы рекомендовать для борьбы с насморком одно лишь промывание носа. Известны случаи, когда смельчаки получали осложнения в гайморовых или фронтальных пазухах или насморк усиливался. Йоги считают, что Нети эффективна при комплексной чистке организма. Тогда исключается риск использования организмом носоглотки как канала для избавления от накопившихся шлаков. Шлаки нужно выводить комплексно (питание, другие упражнения), а не выгонять их в виде слизи через поверхности носовых ходов.

Итак, что же такое Нети? Рассмотрим два ее вида: Джаля-Нети - очистка водой и Сутра-Нети - очистка с помощью шнура (рис. 1, 2).

На первом этапе рекомендуют варианты с применением воды. Начинают с подготовительных упражнений. Нос погружают в широкую чашку (пиалу) с водой, одну ноздрю зажимают пальцем, через вторую втягивают воду. Затем выводят ее обычным сморканием или сплевыванием. Можно вводить воду через одну ноздрю, а выводить либо через нее же, либо через другую, либо вообще через рот.

Вода должна быть теплой (35 ± 2 С). Можно ее прокипятить. Первое время рекомендуется добавлять соль до концентрации физиологического раствора - 0,9 %. Это уменьшает раздражение слизистой. Хорошо добавлять в раствор настой трав (эвкалипта, ромашки, шалфея, календулы, цветков липы).

Джаля-Нети - промывание носа из чайника. На носик заварочного чайника надевают резиновую соску с отверстием в спичечную головку, заливают в него подсоленную теплую воду, носик вставляют в ноздрю и наклоняют голову в сторону и чуть вперед, чтобы вода свободно вытекала из другой ноздри, не попадая в другие полости.

Делясь личным опытом, скажу, что очень скоро процедура стала не только привычной, но и приятной. Правда, вначале слизистая просто отекала. Сделал перерыв 3 дня и повторил процедуру. Реакция та же. Еще через 3 дня она заметно уменьшилась, а спустя еще 3 дня ее не было. Тогда начал повторять промывание ежедневно. Заметил, что слизистая стала как-то суше, а носовой проход вроде бы шире. Вскоре вообще отпала необходимость в носовом платке.

Температура воды вначале была 36 °С, затем теплее и так до тех пор, пока мог терпеть. Через месяц начал снижать, доведя ее за полгода до температуры водопроводной воды. По мере привыкания слизистой носа к раздражению можно уменьшать концентрацию соли, а в дальнейшем совсем отказаться от нее.

Снижать температуру воды безопаснее на фоне общего закаливания организма. Если ежедневное обливание и снегохождение не стали нормой, то нет необходимости в промывании носа холодной водой.

Наблюдая за своим состоянием в период освоения Нети, заметил, что эта процедура несколько возбуждает и, если ее проводить перед сном, могут возникнуть трудности с засыпанием. Впрочем, некоторые такой реакции не ощущали. И у меня она исчезла после общего снижения нервной возбудимости в результате йоготренировки и диеты.

Хотелось бы предостеречь от выполнения Нети перед выходом на улицу, особенно на начальных этапах ее освоения и в холодное время года.

В литературных источниках йоги промывание носа показано в позе сидя на корточках. Мы убедились, что в условиях городских квартир можно с успехом проводить эту процедуру стоя, чуть наклонившись над умывальником или ванной. Ни я, ни мои единомышленники не ощутили особой разницы в эффективности этого гигиенического упражнения при различной технике выполнения.

Трудности были в другом - заставить себя промывать нос вначале ежедневно, а затем 2 раза в неделю. Не раз были перерывы, даже до года и более. Однако эффект процедуры - отсутствие насморка, постоянная готовность к выполнению дыхательных упражнений, сочный тембр голоса, здоровое горло и, наконец, хорошая концентрация внимания - побуждал относиться к ней очень серьезно.

Высшая стадия овладения упражнением - выпустить через нос находящуюся во рту воду. Техника здесь следующая: набрать полный рот воды, сделать глубокий вдох, голову наклонить вниз, чтобы вода собралась в верхней части носоглотки, затем голову слегка поднять и сделать резкий выдох, проталкивая воду через носовой проход. Это очень похоже на чихание с закрытым ртом или сморкание. Йоги даже рекомендуют намеренно вызывать такое чихание, раздражая (без воды) носовой проход перышком, кусочком марли. Благодаря этому достигается более выраженное, чем при других разновидностях Джаля-Нети, воздействие, затрачивается меньше времени и не нужно специальных организационных усилий. Во время утреннего умывания потребуется несколько секунд, чтобы пару раз "чихнуть" водой. Но подняться до уровня, когда эта процедура становится легкой и приятной,- совсем не просто. На это уйдут не дни и недели, а, может быть, месяцы.

Нужны постепенность, осторожность. При форсированном освоении упражнения бывают случаи повышения внутричерепного и глазного давления. Порой излишне уверенные и самонадеянные молодые люди торопятся и срываются, не достигая ничего в самосовершенствовании методами йоги. А ведь сдерживание желания ускорить события - это тот подводный камень, на котором терпят крушение многие из заинтересовавшихся йогой.

Сутра-Нети - это сухой вариант гигиены носа. Смоченный водой или смазанный маслом тонкий хлопчатобумажный шнур либо резиновый катетер продевают через ноздрю, выводя его конец из другой ноздри или через носоглотку и рот. Затем медленно выполняют протягивающие возвратно-поступательные движения, направляя ближе к носовой перегородке по нижней поверхности носового хода до попадания в носоглотку. Оттуда указательным и средним пальцами конец шнура (катетера) извлекают изо рта. Резиновый шнур длиной 50 см и диаметром от 2,5 до 4 мм более гигиеничен и удобен, чем традиционно рекомендуемый хлопчатобумажный, обработанный воском. Катетер проще дезинфицировать. Дважды в неделю на минуту его опускают в кипящую воду. Хранят в закрытой банке. По мере тренированности можно менять его на более толстый.

Сутра-Нети выполняют утром либо днем, но обязательно на пустой желудок. Особенно строго нужно соблюдать это требование на начальных стадиях освоения, иначе возможен незапланированный выброс содержимого желудка.

Первые попытки могут быть неудачными. Но в течение одной-двух недель процедура осваивается. Вначале можно ограничиться несколькими протягивающими движениями, выполняемыми медленно и осторожно. Затем их скорость и количество увеличить. Число движений довести до 10-15. Для экономии времени можно сразу вводить по катетеру в каждую из ноздрей и протягивать их одновременно.

На смену первоначально возникающим неприятным ощущениям вскоре придет приятная сухость и тепло в ноздрях. На своем опыте автор убедился в определенных преимуществах сухой чистки. Меньше проблем, особенно в командировке, отпуске и зимой, когда остатки воды в полостях при выходе на улицу могут сослужить плохую службу.

Процедура рефлекторно стимулирует многие внутренние органы, тонизирует центральную нервную систему, в сочетании с другими упражнениями системы йогов Сутра-Нети позволяет сохранять нормальную работоспособность во время голодания.

В ряде руководств к упражнениям по гигиене носоглотки относят Симха-Мудру и Брахма-Мудру.

Симха-Мудра, или символ льва, выполняется в любом положении: лежа, сидя или стоя. Упражнение заключается в максимально возможном высовывании языка и загибании его книзу как бы в стремлении коснуться подбородка. Одновременно выполняют еще два действия: медленно наклоняют голову до касания подбородком груди и устремляют взгляд в межбровье. В этой позиции замереть на несколько секунд и медленно вернуться в исходное положение (рис. 3). Контрпоза Симха-Мудры - Джихва-Бандха, или запирающийся языком замок. Язык вытягивают и загибают уже кверху, с силой прижимая к верхнему небу. Рот не открывают. Нижняя челюсть несколько раз подается вперед.

Оба эти упражнения составляют единый комплекс, который повторяют сначала 2-3 раза подряд, а затем до 6 раз. Продолжительность выполнения также увеличивают. Дозировка должна быть такой, чтобы некоторое время после тренировки еще чувствовалось напряжение в мышцах горла, но не более получаса.

Эффект Симха-Мудры поразителен. В работу вовлекаются мышцы горла. Непривычные к нагрузкам, они очень быстро повышают свой тонус, и риск заболеваний горла практически исключается. Автор на себе ощутил пользу приведенных упражнений, избавившись от хронических болезней носоглотки.

Брахма-Мудра символизирует бога Брахму, четыре лица которого обращены во все стороны света. В этом упражнении медленно и с усилием поворачивают голову в одну, затем в другую сторону, потом опускают и поднимают ее. В крайних вертикальных позициях крепко сжимают зубы, расслабляют шею и концентрируют взгляд на кончике носа (при подъеме головы) или межбровье (при опускании).

При повороте вправо-влево голову не наклоняют, а держат прямо, пытаясь дотянуться подбородком до линии плеча. Взгляд максимально скашивают в сторону поворота. Серия по одному повороту в каждую сторону составляет один цикл, который повторяют сначала 3, а потом и 6 раз.

Капалабхати - дыхательное упражнение. Но йоги чаще всего относят его к очистительным и включают в серию процедур по гигиене носоглотки. Капала - означает "череп", а Бхати - "довести до блеска, очистить". Таким образом, Капалабхати буквально означает "очищение черепа". Под черепом йоги подразумевают воздухопроводящие полости, т. е. носовые отверстия, пазухи и т. д. вплоть до задней стенки гортани.

Если обычно вдох выполняют активно, а выдох пассивно, то в Капалабхати, наоборот, активно производится именно выдох. Как правило, в Пранаяме выдох длится дольше, чем вдох (примерно вдвое), а в Капалабхати выдох вчетверо короче. Упражнение состоит из серий интенсивных выдохов, сопровождаемых пассивными вдохами. Паузы отсутствуют. При умеренной мощности выдоха в качестве базовой позиции выбирается любая из медитативных поз, сидя со скрещенными ногами либо на пятках. При интенсивной практике лучше всего подходит поза "лотоса" (Падмасана). Позвоночник должен быть выпрямлен, голова - неподвижна. В порядке исключения можно тренироваться стоя.

Капалабхати - это чисто диафрагмальный (брюшной) тип дыхательного упражнения. Грудная клетка расширяется и почти неподвижна. Межреберные мышцы, сократившись в начале упражнения, остаются в этом состоянии до его окончания. Ребра расширены и приподняты, они превращаются в мощный и почти неподвижный корсет, ограничивающий грудную клетку на фазе сделанного примерно на 2/3 вдоха. Пассивно отзываясь на активные движения брюшных мышц, они лишь слегка колеблются.

Вдох в Капалабхати осуществляется пассивным расслаблением мышц живота, а выдох - резким их сокращением. На выдохе диафрагма опускается вниз и воздух как бы засасывается до того момента, когда его давление достигнет атмосферного. На вдох приходится примерно 0,7-0,8 секунды. Живот слегка надувается. Затем следует резкое напряжение брюшного пресса, и вся порция поступившего на вдохе воздуха с шумом удаляется из легких. Время выдоха примерно 0,2-0,3 секунды.

Капалабхати состоит из быстрого чередования пассивного вдоха и активного выдоха. Напряжение мышц при выдохе не должно быть чрезмерным. Не следует стремиться выдохнуть больше, чем вдохнули, пытаться втягивать живот - это было бы ошибкой. Важно не количество захваченного и вытолкнутого воздуха, а скорость, с которой он на выдохе проносится мимо поверхности носоглотки, т. е. интенсивность выдоха.

Существует визуальный метод контроля за правильностью выполнения упражнения, когда перед зеркалом оценивают состояние межключичной впадины и нижней части шеи. При достаточно интенсивном выдохе происходит легкое вздувание в этих местах. Мышцы лица и крылья носа расслаблены.

Еще одна особенность Капалабхати: поскольку скорость выдыхаемого воздуха максимальная, она практически не меняется при различных вариантах упражнения. Скорость вдоха, наоборот, регулируема. Чуть активизировав вдох, можно сократить его продолжительность более чем вдвое. Отсюда изменчив и общий темп: он может колебаться от 60 до 200 дыхательных циклов в минуту. Правда, по этому поводу существуют определенные разногласия. Известный пропагандист йоги А. Н. Зубков в редакционных сносках к книге В. Евтимова "Йога" утверждает, что темп даже в 120 циклов является значительно завышенным. Между тем многие авторы, в том числе такие признанные авторитеты, как один из директоров института йоги в Бомбее Свами Кувалаянанда, французский интерпретатор йоги Андре ван Лисбет, в своих книгах под одинаковым названиям "Пранаяма" говорят о высоком темпе дыхательных циклов в Капалабхате, достигаемом на определенном этапе освоения йоги. Однако для начинающих справедлив совет: главное не скорость, а правильность выполнения.

Первые две недели освоения упражнений достаточно ограничиться тремя сериями по 10 циклов. Пауза между каждым циклом от 30 секунд до нескольких минут. За это время успокаиваются дыхание и пульс, приходит в норму давление, если оно несколько повысилось. В дальнейшем количество циклов в каждой серии постепенно увеличивается (в среднем на 10 в неделю) и доходит до 120. Три серии по 120 циклов в каждой - это очень хороший результат. Но не предел. Автор доводил количество циклов до 250 за одну серию без всякого ущерба для самочувствия.

Йоги рекомендуют определять количество циклов индивидуально. Важно не превысить естественных возможностей организма. Основной критерий правильной дозировки - легкость и удобство. Не должно быть волевого регламентирования, когда стремятся дойти до какого-то заранее заданного числа циклов. Прекращать упражнение следует тотчас, как появится ощущение неловкости и трудность сохранения темпа и мощности выдоха.

Однако мощность также является регулируемой величиной. Растет она постепенно и может достигнуть таких предельных величин, когда все тело будет сотрясаться и удержать его на месте сможет лишь правильно выполненный глубокий лотос (Падмасана). Но современному поклоннику йоги такой вариант вряд ли угрожает. Поэтому можно считать допустимым выполнение упражнения сидя с прямой спиной на стуле или даже стоя, например, утром на балконе.

Интенсифицировать выдох нужно лишь когда достигнута серия в 120 циклов. После этого общий эффект упражнения повышают наращиванием мощности выдоха и лишь потом, достигнув ее предела, вновь начинают увеличивать число циклов в одной серии.

Объект концентрации внимания при Капалабхати меняется в зависимости от степени освоения упражнения. На первой стадии важны сила выдоха, продолжительность вдоха, неподвижность расширенной грудной клетки, расслабленность не участвующих в работе мышц. При этом нужно избегать таких ошибок, как приподнимание плеч на вдохе, втягивание живота на выдохе, участие грудной клетки в выполнении упражнения, отклонение позвоночника от вертикальной линии, напряжение мышц лица, особенно носа, повышение темпа за счет снижения мощности выдоха. Затем внимание концентрируется на очищающем воздействии упражнения.

Вариант Капалабхати с попеременным дыханием выполняют поочередно, через одну и другую ноздрю. Вначале рекомендуют менять их через пять дыхательных циклов, затем после каждого вдоха-выдоха. Эффект достигается за счет возрастания скорости прохождения воздуха над поверхностями слизистых оболочек носовых проходов. Вариант требует большей осторожности, чем основное упражнение, так как возрастает риск раздражения носовых ходов, а неосторожное давление пальцами на крылья носа может вызвать даже деформацию ткани. Непосредственно давление на крылья носа должен оказывать большой и безымянный пальцы правой руки. Указательный и средний вытянуты и упираются в межбровье - этим они страхуют от чрезмерного давления руки на ткани носа.

И основное упражнение, и вариант Капалабхати можно практиковать перед началом тренировки в асанах или Пранаяме. Выполненное сразу после промывания носа, оно разогревает слизистую и удаляет жидкость из полостей носоглотки.

Под влиянием Капалабхати происходит интенсивный тренинг диафрагмы. Для современного физически малоактивного человека это прекрасная профилактика сердечно-сосудистых заболеваний и дистонии. Кроме того, происходит мягкий массаж внутренних органов (кишечника, печени, желчного пузыря и т. п.), улучшается их работа (исчезают запоры, нормализуется пониженная кислотность желудочного сока, устраняются застойные явления в желчном пузыре и др.), и, конечно, нельзя не отметить благотворное воздействие мощной воздушной струи на легкие и носоглотку.

После упражнения чувствуется тепло во всем теле, легкость, приятное покалывание в области позвоночника, улучшается настроение, становится более ясной голова и чистым мышление. Андре ван Лисбет отмечает такие результаты Капалабхати, как улучшение концентрации внимания, памяти, стимуляцию интеллектуальной деятельности. Однако устойчивый эффект Капалабхати достигается лишь регулярной практикой (5-10 минут ежедневно).

Автор замечал, что некоторые новички в процессе освоения Капалабхати испытывают дискомфорт: появляется головокружение или головная боль, чувство нехватки воздуха, побледнение. Все это признаки неправильного форсирования дыхания. Необходимо добиться, чтобы шум при выдохе исходил не из области бронхов или горла, а из средней части носа. Это достигается особым распределением напряжения между участвующими в процессе дыхания мышцами. Оно точно соответствует комбинации Напряжений, характерных для сморкания в носовой платок. Вот этот хорошо знакомый всем процесс и надо освоить.

Освоение упражнения происходит постепенно: от нескольких циклов за серию в течение первых месяцев до нескольких сот циклов через полгода - год. Со временем Капалабхати из очистительной Крий превращается в элемент Пранаямы. Пределом мастерства является регуляция просвета голосовой щели, который на вдохе слегка приоткрывается. Со стороны слышится слабое сопение, характерное для сонного дыхания. О частичном прикрытии голосовой щели при Капалабхати говорил еще Патанджали. При этом, как считают йоги, происходит отбор Праны из воздуха и ее накопление в организме.

Капалабхати - сильнодействующее упражнение. Оно не рекомендуется лицам с отклонениями артериального давления, легочными заболеваниями. Для сердечников и больных эмфиземой легких это упражнение требует длительного подготовительного периода и большой осторожности в освоении, обязательного руководства со стороны опытного инструктора.

Деловой человек может извлечь реальную пользу из практики Капалабхати. Засидевшись на совещании до головной боли, он восстановит работоспособность за 5 минут, "продышав" на свежем воздухе 2-3 серии по 120 циклов. Поддерживая при помощи упражнения высокий иммунитет к простудным заболеваниям, он всегда будет в хорошей форме. Полное владение широкой гаммой речевых интонаций повысит убедительность его слов, снимет возможные препятствия в общении, придаст уверенность в публичных выступлениях и личных беседах.

ГИГИЕНА ПОЛОСТИ РТА

Одно из обязательных правил йогов - тщательный уход за полостью рта, включая зубы, корень языка и нёбо. Крийя-йога обеспечивает их безукоризненное состояние. Гигиена рта дает не только местный эффект. Она косвенно влияет на многие системы организма. В свою очередь уход за носоглоткой или пищеварительным трактом отражается на состоянии полости рта.

Рекомендации йогов просты. Секрет успеха в регулярности. После каждого приема пищи необходимо полоскать рот, а по утрам чистить зубы специально приготавливаемой пастой. Она состоит из щепотки толченой морской соли (можно использовать поваренную соль "Экстра") и капли растительного масла.

Можно разнообразить состав зубной пасты, добавляя в нее порошок сожженных в духовке спелых баклажан. После такой пасты, приготовленной в соотношении 2 порции соли, 2 порции порошка баклажанов и 1 порция масла, начинаешь чувствовать зубы, ощущать, что они есть, и, признаться, это приятно. Однако не всякие баклажаны дают такой эффект. Наверно, влияет состав почвы, на которой они растут. Тщательно размешав смесь, ею чистят зубы и массируют десны 2-3 минуты. Большим и указательным пальцами, захватив зубы изнутри и снаружи, проходятся по всему периметру зубного ряда, вертикально и горизонтально. После такой чистки появляется приятная свежесть во рту. В комплексе с другими общегигиеническими мероприятиями подобный метод чистки является профилактикой кариеса, пародонтоза.

На этом рекомендации йогов не заканчиваются. Свами Шивананда, например, считает, что нужно отказаться от зубных щеток, которые только ранят десны и являются постоянным источником инфици-рования. Йоги пользуются одноразовыми мелкими веточками некоторых деревьев. В наших условиях это может быть эвкалипт или дуб. Кончик палочки разминают зубами до получения маленькой кисточки. Ею чистят зубы и массируют десны. Древесина дуба и эвкалипта содержит дубильные и антисептические вещества, которые благотворно действуют на микрофлору полости рта. Веточки заготавливают заранее.

Естественно, что через некоторое время они высыхают и, чтобы пользоваться ими, одну-две палочки следует накануне вечером замочить.

Тем, у кого слабые кровоточащие десны, тантрическая йога рекомендует сильно сжимать челюсти в моменты мочеиспускания и дефекации. Улучшение обещают через два месяца ежедневной практики. Потом необходим такой же перерыв.

Замечено, что от прикуса, например, во время жевания, во многом зависит состояние десен и зубов. Легко убедиться, насколько усиливается прикус при ежедневном жевании пророщенной пшеницы, сырых овощей и зелени. И, наоборот, эта сила мгновенно тает, стоит лишь несколько раз откусить кусок торта или пирожного. Зубам нужна работа, т. е. твердая и плотная по консистенции пища, при контакте с которой происходит естественная очистка зубов, массаж десен. Кроме того, включаются тонкие энергетические процессы, регулирующие пищеварение. Так, если рассматривать пролегание каналов иглоукалывания (энергетических меридианов), то окажется, что ветви меридиана толстого кишечника проходят как раз по корням зубов. Ставший нормой мощный прикус раздражает в процессе жевания этот канал и активизирует работу кишечника, во многом ответственного за пищеварение и усвоение пищи. Вступает в действие обратная связь - поток дополнительно извлеченных из пищи микроэлементов, витаминов и т. п. обеспечивает зубы и десны необходимым питанием, укрепляет их.

Йоги рекомендуют регулярно выполнять чистку языка, удаляя налет на языке, особенно на его корне. В качестве инструмента используют деревянную ложечку, пластмассовый скребок либо три пальца, обмотанных чистым бинтом. Скоблить нужно от корня языка к кончику. По окончании процедуры рот и горло прополоскать подсоленной водой, язык смазать маслом.

Разъясняя эффект процедуры, йоги упоминают о слизи, скапливающейся на корне языка и разлагающейся там. Но, думается, эффект шире. Рефлекторное воздействие - вот главная цель процедуры. Об этом говорит, в частности, требование найти ту точку па корне языка, раздражение которой вызывает першение в горле, выделение мокроты и слизи. Периодически раздражая эту точку, можно добиться снижения остроты желаний: уменьшается тяга к вкусной пище, подавляются себаритство и ленность, иначе говоря, тамас, достигается "саттвическая" просветленность мыслей и побуждений.

ГИГИЕНА ЖЕЛУДКА

Система йогов охватывает большой диапазон гигиенических упражнений. Автор освоил многие процедуры, реально ощутил их эффект, испытав радость маленьких побед в преодолении себя и горечь неудач.

Процедуры по гигиене желудочно-кишечного тракта составляют основу йоготерапии. Благодаря им пищеварительная функция усиливается, прекращается гниение непереваренной пищи, кровь перестает загрязняться токсинами. Когда исчезает причина, избавляются и от следствий, т. е. нарушений в работе печени, легких, сердца, почек, селезенки. По мнению йогов, именно поэтому улучшается рост волос, исчезает запах изо рта, улучшается зрение, проходят кожные заболевания. Только юные и абсолютно здоровые могут позволить себе начать овладение йогой со ступени Хатха. Для остальных Крийя-йога и, особенно гигиена желудочно-кишечного тракта, необходимый этап. Вначале осваивают относительно простые упражнения, постепенно добавляя к ним все более и более сложные.

Агнисара Дхоути - стимуляция пищеварения ритмическим втягиванием живота. "Дхоути" на санскрите означает "очистка" или "промывание", "агни" - огонь.

В Гхеранда-Самхите читаем: "Тесно прижми узлы пупка к позвоночнику сто раз. Это Агнисара Дхоути, которая приносит успех в йоге. Она устраняет болезни желудка и разжигает огонь пищеварения. Эту Дхоути трудно достичь, но если достиг - храни это в тайне".

Свами Шивананда в книге "Хатха-йога" пишет об этом упражнении, что оно устраняет несварение пищи, боль в желудке, кислую отрыжку и все другие заболевания желудка, усиливает перистальтику кишечника. Оно избавляет от запора, вялости печени и смещения селезенки. Упражняющийся получает сияющее и прекрасное тело, чудесный аппетит, снижение жировых отложений на животе.

Однако не всем это упражнение показано. Его нельзя выполнять людям с серьезными отклонениями в деятельности сердца, повышенным артериальным давлением, пупочной грыжей, тромбофлебитом, острым расстройством кишечника, а также страдающим язвенной болезнью желудка или двенадцатиперстной кишки (особенно в стадии обострения). Все другие получают от упражнения только пользу.

Агнисару выполняют, как правило, натощак. Некоторые авторы рекомендуют предварительно выпить один-два стакана воды, сидя на краешке стула с прямой спиной и сомкнутыми ногами. Нужно сосредоточить все внимание на вкусе воды, ее жевании и медленном, как бы непроизвольном, всасывании. Автор убедился, что добавки меда или чего-то еще для вкуса снижают эффект упражнения. Нужна именно чистая, свежекипяченная и слегка остывшая вода.

Исходное положение для Агнисары - стоя (после усвоения упражнения можно выполнять сидя в медитативных позах - Падм, Сидх, Ваджр), ноги на ширине плеч, чуть согнуты в коленях, корпус наклонен вперед под углом 30-40°. Руки на бедрах. Тяжесть тела переносится на руки, что позволяет расслабить мышцы живота и освободить их от поддержания осанки. Первое время можно в зеркале контролировать движения животом. Но только первое время, потому что внимание должно быть направлено не во вне, а внутрь себя, концентрироваться на работе мышц, внутренних ощущениях (рис. 4).

Последовательность выполнения Агнисары такова: принять исходное положение, медленно выдохнуть через нос, в момент сглатывания слюны пережать гортань (Джаландхара Бандха) и, выдерживая паузу после выдоха, сделать несколько движений животом, втягивая и выталкивая его. Первую неделю экспериментировать не более одного раза в день, не допуская признаков удушья. Постепенно количество циклов можно увеличить до 3-5, а движений живота в цикле до 20-30, затем и до 70. Как пишет Шива нанда, 108 раз получается лишь при темпе свыше одного движения в секунду и максимальной паузе на выдохе больше минуты. Однако увеличение скорости за счет сокращения амплитуды движений нежелательно. Важно добиться полного втягивания и выталкивания живота.

Агнисара в предложенном варианте является подготовительным упражнением для более сложных, таких, как глубокое втягивание живота и длительное его удержание (Уддияна Бандха), вращение мышцами живота после его втягивания на выдохе (Наули Крийя). Через год регулярной Агнисары эти упражнения могут получиться сами. Нужно лишь периодически пытаться их выполнять.

Как уже говорилось, йоги советуют выполнять Агнисару на голодный желудок. Но нет правил без исключения. Вспоминаю, как однажды, еще в "дойоговский" период, врач-рентгенолог, обнаружив у меня анацидный гастрит, доверительно советовала после еды перемешивать содержимое желудка движениями живота, очень похожими на Агнисару. По ее мнению, это должно помочь лучшему усвоению пищи. Я некоторое время выполнял эту рекомендацию и не обнаружил каких-либо отрицательных последствий неточного, как я узнал позднее, соблюдения предписаний йоги.

Агнисара действует на солнечное сплетение и соответствующий энергетический центр. Как следствие его активизации происходят изменения (конечно, не сразу, а постепенно): понемногу снижается пассивность, круг интересов расширяется, крепнет воля, появляется целеустремленность. Именно такое воздействие упражнения автор заметил, когда практиковал по утрам исключительно Агнисару.

Йоги считают, что даже при правильном рационе и режиме питания все же необходима дополнительная стимуляция и просто механическая чистка желудка. Тогда он надолго сохранит высокие функциональные возможности и сможет усваивать самую грубую и трудноперевариваемую пищу. Если пищеварительная сила желудка недостаточна, то кишечник уже не может работать нормально. Возникают условия для гнилостной либо бродильной диспепсии. В результате выделяются токсины, кровь загрязняется ими, возрастает нагрузка на печень. Печень - это тот орган, состояние которого может влиять на способность к концентрации внимания. Круг замыкается. Чтобы разомкнуть его, йоги предлагают следующие процедуры.

Данда Дхоути - очищение водой с помощью желудочного зонда. Метод наиболее безопасный. Он повсеместно применяется в клинической и курортной практике. Сложность может возникнуть лишь при введении зонда в желудок. Поэтому советуют глубоко дышать и делать глотательные движения, одновременно проталкивая зонд все дальше по пищеводу. Если зонд попал в гортань, его следует немедленно извлечь и после небольшого отдыха попытаться ввести вновь.

Перед началом процедуры выпивают 1 - 2л кипяченой, чуть подсоленной воды. Затем выполняют несколько движений Агнисары и потом уже вводят зонд. Наклоняясь над ванной или тазиком, ноги ставят вместе, а живот чуть втягивают. Тогда вода тут же пойдет из трубки. Процедура помогает при хронических гастритах с повышенной кислотностью.

Вамана Дхоути - очищение водой методом рвоты. Дословно "вамана" означает "рвота". Выпивают большое количество подсоленной воды и удаляют ее из желудка, искусственно вызывая рвоту.

Освоение этой процедуры давалось автору тяжелее, чем предыдущая. Пришлось потрудиться несколько месяцев. Первые попытки были безуспешными. Ничего кроме покраснения глаз и боли в горле не получалось.

Как позднее выяснилось, причиной этого были ошибки в выполнении. Казалось бы, какая разница, выпить 1,5 - 2 л воды стоя или сидя на корточках, залпом или через соломинку, щекотать корень языка левой или правой рукой? Но, оказывается, здесь имеют значение даже нюансы.

Вначале в кипяченой воде растворяют 5 г соли и немного соды (позднее обходился без них). Воду температуры тела или чуть теплее выпивают сидя на корточках с разведенными коленями. Промывание облегчается, если тянуть воду из соломинки и потом некоторое время смотреть вверх, подняв голову. Затем делают один цикл Агнисары и остается последнее - удаление воды. Исходное положение то же, что и при Данда Дхоути, т. е. ноги вместе, корпус с прямой спиной от тазобедренных суставов наклонен вперед под углом 90°, левая рука надавливает на живот, правая раздражением корня языка вызывает рвоту (рис. 5). Если вода выходит не сразу, а небольшими порциями, то после каждой попытки следует немного отдохнуть. По окончании процедуры выпивают полстакана прохладной воды и 10 минут отдыхают лежа. Если хочется, допустима легкая еда.

Как вспоминаю, не сразу удавалось вызвать рвотный рефлекс при помощи трех пальцев. Поэтому перешел к раздражению нёба и гортани резиновой трубкой (тонкий зонд или газоотводная трубка). И дело пошло. Трубку вставлял узким концом в горло и поддергивал. Рвотный рефлекс возникал очень быстро и, когда он достигал максимума, резко наклонялся, надавливал рукой на втягиваемый живот. Желудок рефлекторно освобождался от содержимого.

Не получилось сначала и рекомендуемое звуковое сопровождение. Стеснительность (а вдруг услышат соседи) мешала добиться свободного выхода воды в сопровождении этакого рыка. Но в конце концов сумел и, удивительное дело, эффективность промывания заметно возросла, увеличились порции выбрасываемой воды, усилились приятные ощущения в желудке и печени. Если раньше иногда беспокоило появление слизи в горле, из-за чего приходилось во время разговора чуть покашливать, прочищая горло, то от промываний эти мелкие неприятности быстро исчезали.

Вамана Дхоути активизирует сердечный центр Анахату, ответственный за проявление чувства искренней неэгоистичной любви. Он получает дополнительные импульсы для своего развития.

Упражнение устраняет многие функциональные нарушения легких. Шри Йогендра утверждает, что промывание желудка может даже предотвратить подступающий приступ бронхиальной астмы. При заболеваниях печени и желчного пузыря процедура рекомендуется ежедневно в течение двух недель, затем дважды в неделю на протяжении месяца. После этого переходят к обычной норме - раз в неделю, а для абсолютно здоровых - раз в две недели.

Вамана Дхоути помогает при повышенной кислотности желудочного сока, метеоризме, диспепсии; укрепляет диафрагму и брюшной пресс; благоприятно воздействует на функции печени, кишечника, почек, очищает кожу, устраняет запоры.

При ежедневной практике Вамана Дхоути через неделю-две извергаемая вода может приобретать коричневый оттенок (затем он исчезает), что связано с отмыванием застарелых отложений на стенках желудка. С этого момента нужно снизить интенсивность процедуры.

Иногда жалуются на появление следов алой крови. Это свидетельство повреждения слизистой гортани пальцами рук. Нужно следить за состоянием ногтей, чистотой пальцев. Если перешли на раздражение трубкой, то ее нужно периодически стерилизовать трехминутным кипячением.

Широкий спектр воздействия упражнений по гигиене желудка может заинтересовать и тех, кто устал от безуспешной борьбы с хроническими недомоганиями при помощи лекарственных препаратов. Хотелось бы сказать, что в терапевтических целях применяются совсем другие, облегченные варианты процедур. Причем ни одно отдельно взятое упражнение не способно вылечить болезнь, нужен комплекс мер, подбираемый индивидуально специалистом по йоготерапии в содружестве с лечащим врачом. Другое дело профилактика и укрепление здоровья - здесь ограничений гораздо меньше.

Кунджали, или метод слона - это первая разновидность Вамана Дхоути. Как слон набирает хоботом поду и сильной струей свободно выбрасывает ее, так и выполняющий данную процедуру освобождает желудок без всякой дополнительной стимуляции мягкого нёба, извергая за один прием всю предварительно выпитую воду. Для овладения Кунджали необходимо предварительно освоить Вамана Дхоути и сознательно контролировать рвотный рефлекс. Продолжительность этого этапа индивидуальна: кому потребуется два месяца, а кому и год.

Дополнительным элементом, своего рода пусковым механизмом в промывании по методу слона является особый вид вдоха, который йоги называют Уджайи. Это вдох с частичным перекрытием голосовой щели. Мысленно нужно произносить звук "аа". И если открыть рот, то на вдохе именно такой звук и получится. Но вдох делают с закрытым ртом, и поэтому вместо "аа" получается шипяще-свистящий звук (какой иногда бывает в трубе, когда соседи открывают водопроводный кран). Такой вдох вызывает расширение нижней части легких и опускание диафрагмы. Наполненный водой желудок испытывает давление сверху. Если теперь наклониться с прямой спиной от таза (но не от поясницы) и сократить мышцы верхней стенки живота, то содержимое желудка будет вытолкнуто наружу.

Багхи, или метод тигра - это еще одна разновидность Вамана Дхоути. Упражнение названо так потому, что тигр имеет обыкновение отрыгивать излишки пищи, что, как считают йоги, делает его одним из самых сильных хищников.

Техника выполнения Багхи следующая: через 3-4 часа после приема пищи выпивают как можно больше воды (в позе сидя на корточках) и затем, согнувшись под прямым углом, вызывают рвоту. Хорошо, если для этого не понадобится раздражать мягкое нёбо. Содержимое желудка удаляется порциями в сопровождении характерного рычащего звука, примерно такого же, какой мы слышим у кошек и собак, естественно отрыгивающих не усвоенную желудком пищу.

Процедура повторяется 2-4 раза, пока все остатки пищи не будут удалены из желудка. Через 3 часа едят отварной рис со сливочным маслом или небольшим количеством молока. До конца дня желательно ограничиться только крупяными блюдами (каша рисовая, овсяная или гречневая).

Метод тигра улучшает самочувствие после обильного застолья. Рекомендован он полным людям, которые могут значительно похудеть, выполняя процедуру 1 - 2 раза в неделю.

Вместе с тем этот метод нельзя использовать как палочку-выручалочку в случае систематического переедания - возможно нарушение функции пищеварения и нервной системы.

Вастра Дхоути - очищение желудка тканью. Эта процедура является вершиной гигиенических упражнений Крийя-йоги. В отличие от Вамана Дхоути она значительно сильнее стимулирует стенки желудка, механически очищает их.

Дистрофические изменения исчезают и желудок вновь обретает силу и мощь пищеварения.

Техника процедуры такова: намоченный конец 4-метрового бинта кладут в гортань и делают глотательные движения, благодаря которым весь бинт начинает медленно попадать в желудок. Полностью проглотив три четверти бинта, делают 2-3-минутную выдержку и затем осторожно его вынимают. Процедуру выполняют на пустой желудок, стоя с кружкой подсоленной воды в правой руке и основной частью бинта в левой. Бинт из руки петлей опускают в воду и уже оттуда мокрый поднимают ко рту. Проглатывая бинт, периодически делают глоток воды. По окончании можно выпить настой травы, воды, молока, а если появится желание, то сделать Вамана Дхоути. Первый прием пищи после процедуры - через 3-4 часа.

Чтобы застраховаться от заглатывания всего бинта, необходимо на его конце сделать петлю и удерживать ее пальцем либо привязать к поясу шнурком.

Случаи проглатывания бинта действительно бывали. Теос Бернард описал происшедший с ним. Чтобы извлечь бинт обратно, он, не растерявшись, выпил воды и сделал Вамана Дхоути. Бинт вышел вместе с водой. Важно выполнить это сразу, не дожидаясь, когда привратник желудка откроется и захватит часть бинта. Тогда уже придется пить не просто теплую, а горячую воду и выполнять такое ослабляющее "хватку" привратника упражнение, как Випарита Карани (стойку на плечах с наклоненными вперед под углом 45" ногами, называемую иногда "полуберезкой" или "полусвечкой").

Первая проблема освоения процедуры заключается в преодолении психологического барьера. Эта Дхоути воспринимается как нечто непривычное, а значит, может внушить страх. Действительно, а вдруг упустишь свисающий изо рта конец 4-метрового бинта, и он окажется в желудке. Не слишком ли рискованное это дело? Скажем сразу, процедура рассчитана на подготовленного ученика. Необходимо в совершенстве овладеть предыдущими упражнениями, полностью избавиться от достаточно ощутимых нарушений в деятельности пищеварительного тракта, развить выдержку и силу воли.

Еще одна проблема заключается в преодолении рвотного рефлекса, который поначалу не позволяет проглотить все 4 м бинта. Постепенно пищевод прицыкнет к раздражающему воздействию бинта. Первые 2-3 недели рекомендуется кончиком бинта или гусиным перышком щекотать гортань, пока острота ощущений не снизится до приемлемого уровня. Потом понемногу заглатывать бинт, начиная с нескольких сантиметров.

Бинт должен храниться в стерильной посуде. После употребления его необходимо постирать и прокипятить. Конец бинта сложить вдвое и сшить, чтобы не было торчащих ниток.

Как пишет С. Вишнудевананда, это превосходное упражнение излечивает гастрит, диспепсию желудка, нарушение функции селезенки, печени и желчного пузыря. Оно полностью заменяет Вамана Дхоути. Рекомендуется выполнять его раз в 4-5 дней.

ГИГИЕНА КИШЕЧНИКА

Древняя йога предлагает особый вид клизмы - Басти, который не растягивает кишечник, а ограничивает объем подаваемой в него воды естественными возможностями. Это втягивание воды из тазика, ванны, открытого водоема через трубочку, вставленную в анальное отверстие. Необходимое условие успеха - свободное владение такими упражнениями, как Уддияна Бандха (втягивание живота) и Нау-ли (вращение мышцами живота). Данная процедура предъявляет к ученику очень высокие требования и не всегда может быть освоена без помощи квалифицированного специалиста.

Поэтому можно ограничиться не менее эффективным, но более простым и доступным методом очищения - обычной клизмой. Нужно подвесить емкость с 2 л чистой воды температурой 20 - 35° на высоту до 1,5 м, смазать наконечник вазелином или растительным маслом, осторожно ввести его в анальное отверстие, открыть краник и впустить воду в толстый кишечник.

Обычно процедуру проводят лежа на правом боку с прижатыми к животу коленями. Можно лежать на спине либо сидеть на корточках. Автор предлагает позу стоя (при тесноте наших ванных комнат это окажется выходом для многих).

Стоя лицом к ванной (емкость с водой должна быть подвешена на стенке за спиной), наклониться с прямой спиной, упереться согнутыми руками в края ванны, немного прогнуться в пояснице и надуть живот. Открыв краник, дышать животом, т. е. ритмически надувать его на каждый вдох. Стараться максимально расслабить мышцы живота, анального отверстия, прямой кишки. В этой позиции вода через трубку и наконечник свободно устремится в кишечник. Дыхательные движения будут, как насос, засасывать все новые и новые порции воды.

Для достижения большего эффекта не следует торопиться с освобождением кишечника. Живот нужно помять, помассировать. Хорошо выполнить несколько раз Наули, Уддияну Бандху либо серию движений Агнисара Дхоути. Все это поможет лучше промыть стенки кишечника, растворить застарелые каловые камни в его карманах и складках. Наличие таких камней, как утверждают йоги, снижает чистоту мышления и вызывает различные высыпания на коже, помутнение склер глаз, тени под глазами и т. п.

Вообще йоги, как и многие натуропаты, считают запор первопричиной многих заболеваний. Причем ежедневный стул вовсе не свидетельствует об отсутствии запора. Растянутый и забитый кишечник может через небольшой проход в середине пропускать каловые массы, но остальная часть высохших и окаменевших фекалий будет оставаться и отравлять кровь, перегружать печень, почки, потовыделительную систему. Чтобы не допустить подобной свалки в толстом кишечнике, йоги рекомендуют еженедельно его очищать.

Заполнив кишечник водой и слегка помассировав живот, можно бежать в туалет. Лишь вначале процедура требует сил и для восстановления нужно немного полежать. Со временем, наоборот, произойдет подъем энергии.

Определяя допустимый объем вводимой в кишечник воды, необходимо руководствоваться собственными ощущениями. Появление боли - сигнал о том, что нужно чуть выждать; если боль устойчиво сохраняется - процедуру следует прекратить.

Для страдающих хроническим запором выполнение еженедельных клизм может не дать ощутимого эффекта. Нужен комплекс мероприятий. Иногда в таких случаях предлагают следующую схему постановки клизм: 1-й день - 0,5 л перед сном; 2-й день - 1,0 л; 3-й день - перерыв; 4-й день - 1,5 л; 5-6-й дни - перерыв; 7-й день - 2,0 л. Первые полгода эту процедуру повторяют ежемесячно, затем делают I -2 раза в год.

Бывает, что даже облегченная процедура по гигиене кишечника не сразу получается. Возможен спазм кишечника и непоступление воды. Тогда следует проверить ее температуру и поднять до температуры тела. Если и это не помогает, нужно предварительно подготовиться. За день до процедуры отказаться от кофе, чая, острых и соленых блюд, трудноусвояемой пищи (жареные блюда, грибы и т. п.). Помогает травяной чай с мятой, ромашкой, душицей, выпитый накануне. Такой настой можно ввести и в состав смеси для клизмы. Тогда оздоравливающий эффект процедуры станет еще выше.

Каждый практикующий должен вести дневник, оценивая и анализируя в нем последствия процедур. В дальнейшем выработается индивидуальный объем и метод гигиенических упражнений, потребность в записях отпадает и Крийя-йога будет идти на режиме автопилота.

Шанк Пракшалана - полная очистка желудочно-кишечного тракта. Суть ее в питье большого количества подсоленной воды и сквозном пропускании ее через кишечник. Расположенные по всей длине тракта многочисленные клапаны открываются благодаря специальным упражнениям. Это ускоряет прохождение воды с 1-2 часов при естественном процессе до 10 -15 минут. Цель процедуры - добиться очищения тех областей желудочно-кишечного тракта, которые оказались недоступными при других гигиенических упражнениях. Это прежде всего тонкий кишечник и часть толстого (восходящая и ободочная кишка). В качестве ускоряющих процесс упражнений применяются Випарита Карани ("полусвеча") 4 - 5 минут, Майюрасана ("павлин") или Салабхасана ("кузнечик") 3-4 раза; Палахастасана ("аист") 3-4 раза, Наули Крийя (по 2-3 серии в каждую сторону, заканчивая волнообразным движением справа-налево вытолкнутой вперед брюшной мышцы). По окончании серии упражнений следует попытка опорожнить кишечник. В случае неудачи все повторяется вновь. После того как кишечник сработал, пьют 1-2 стакана воды и повторяют весь процесс. Процедура продолжается до тех пор, пока выходящая вода не станет такой же чистой, какой была при питье. Обычно это 8-10 циклов. Этот вариант Шанк Пракшаланы настолько изматывает, что весь день уходит на восстановление сил. Поэтому он не получил широкого распространения. Выбор был сделан в пользу пассивного варианта процедуры, когда выпивают 2 л воды, в которую добавляют 4 г соли и 8-16 г лимонного сока, и дожидаются, когда она сама пройдет через весь кишечник.

Для гарантированного эффекта часто вместо соли и лимонного сока употребляют слабительную соль (сульфат магния). Накануне вечером на пустой желудок выпивают 300-граммовую кружку воды с растворенной порцией (50 г) соли. Чтобы нейтрализовать неприятный вкус, в воду можно добавить немного меду и по вкусу яблочный уксус или использовать какой-либо напиток. Тут же ложатся на правый бок, прижав к животу ноги, с грелкой на области желчного пузыря (заодно проводится его слепое зондирование). Грелка помогает и для снятия спастических болей, которые могут беспокоить при первых двух-трех попытках. Через 3-4 часа либо утром выпивают два стакана холодной воды и начинают активно двигаться (физические упражнения либо работа по дому). Хорошо действует бег на месте с высоким подниманием колен.

Через 10-20 минут кишечник срабатывает. Тогда начинается цикл: прием двух стаканов воды - посещение туалета, снова прием и снова посещение. В конце концов вода начинает всасываться и выходить не через кишечник, а обычным путем. Это сигнал к окончанию процедуры.

Первый прием пищи не ранее чем через 30 минут и не позднее часа. Необходим очень тщательный выбор блюд. Иначе процесс опорожнения кишечника будет нелегко остановить. Рекомендуется на первый прием порция хорошо проваренного и даже немного переваренного в воде риса, без соли, молока и сахара. В тарелку добавляют 40 г сливочного масла, можно немного неострого томатного соуса или отварной моркови. Следующий прием пищи - не ранее чем через 2 часа. Если в течение суток отказаться от молока и молочнокислых продуктов, острых и соленых блюд, усиливающих перистальтику кишечника, то на следующий день можно вернуться к обычному пищевому режиму. Нужно лишь ограничить продукты животного происхождения, воздержаться от шоколада, кофе, какао, фруктов и сырых овощей.

Несколько замечаний. В связи с возможным раздражением слизистой оболочки анального отверстия рекомендуется обычную манипуляцию с туалетной бумагой заменить подмыванием теплой водой. Раздраженные участки смазывают растительным маслом. Второе замечание касается случаев нейтрализации послабляющего эффекта. По окончании процедуры нужно сделать промывание желудка (Вамана Дхоути). Чтобы полностью убрать остатки соли из кишечника и исключить в общем-то закономерное еще 2 - 3-разовое посещение туалета, можно поставить клизму.

В ряде случаев сочетание этих двух процедур позволяет полностью восстановить работу кишечника. Может отпасть необходимость в рисе. Его с успехом заменит каша из пшеничной или овсяной крупы либо макароны с тертым сыром. Можно вообще отказаться от еды и воспользоваться удобным случаем для полного голодания. До обеда есть вообще не захочется, а потом, если заняться интересным делом, легко потерпеть до вечера. Это будет 24 часа голода, так как он фактически начинается с момента приема слабительного.

Сульфат магния действует таким образом, что всасывание из кишечника тут же прекращается, обратная же диффузия жидкости продолжается как обычно. Содержимое кишечника разжижается, что приводит к полному его очищению. В ходе последующего промывания диффузия не прекращается, а даже активизируется. Тем самым очищается не только кишечник, но и весь организм. Эффект усиливается, если в воду добавить отвары трав либо, как рекомендуют в южных странах,- смесь лимонного, апельсинового и сока грейпфрута. Они ощелачивают кровь и способствуют выделению из лимфы растворенных в ней шлакообразных включений. Происходит своего рода гемосорбция.

Но у сульфата магния есть и свои недостатки. Возможна аллергическая непереносимость его. Тогда нужно перейти на другое слабительное. Из-за снижения артериального давления не рекомендован он и гипотоникам. Сначала нужно практикой Хатха-йоги восстановить тонус сосудов.

Как периодическую чистку процедуру рекомендуют проводить 2-4 раза в месяц. Если же практикующий полностью перешел на рекомендованную йогой диету, постоянно выполняет комплекс асан и достиг высоких показателей физического здоровья, то ему можно ограничиться промыванием кишечника раз в три месяца при смене времени года.

Шанк Пракшалану не применяют в течение недели после выхода из голодания, в дни менструаций, при высокой температуре или давлении, сердечных приступах. Она противопоказана при язве желудка, острых заболеваниях органов пищеварения (дезинтерия, колит, гастрит, панкреатит, аппендицит и др.), туберкулезе и раке кишечника. Однако, как отмечает Андре ван Лисбет в книге по гигиене йогов, практика Шанк Пракшаланы в периоды ремиссии колитов и гастритов часто помогает полностью излечиться от этих заболеваний.

Полная чистка желудочно-кишечного тракта не ограничивается только механическим воздействием на пищеварительный канал. Эффект распространяется и на печень, поджелудочную железу и многие мелкие железы кишечной секреции. Эффект заметен уже через несколько дней и проявляется в хорошем настроении, блеске глаз, улучшении цвета лица.

Периодичность как этого, так и других гигиенических упражнений должна определяться самостоятельно. Главное - овладеть процедурой, почувствовать эффект, а тогда для поддержания хорошего самочувствия сам по себе выработается нужный ритм. Необходимо научиться тонко чувствовать потребность в очищении. Лучше всего такое умение вырабатывается при переходе на диету йогов.